«El mundo del feliz es completamente distinto del mundo del infeliz.»
(Wittgenstein)
5.0 Titiriteros sin hilos
La actitud de cada uno ante el proyecto abolicionista dependerá en gran medida del estado de ánimo con que lea este manifiesto. Si el proyecto tiene éxito, el juicio de nuestros dichosos descendientes sobre la ingeniería del paraíso será probablemente inequívoco. El valor autoevidente de los estados celestiales de consciencia, y la necesidad de garantizarlos genéticamente para salvaguardar la supersalud mental, les parecerán convincentes. En el otro extremo, una minoría significativa de nuestros contemporáneos, diagnosticables ya hoy como deprimidos (sub)clínicos, acogerán con agrado la perspectiva de una felicidad universal. Porque una era posdarwiniana de bienestar genéticamente preprogramado promete liberarlos de su sufrimiento y su malestar crónicos. Por desgracia, la salvación en forma de terapia génica quizá llegue demasiado tarde para muchos de nosotros.
La mayor resistencia a la perspectiva de un cielo real en la Tierra vendrá probablemente de los mal llamados, en términos médicos, «eutímicos». El ánimo eutímico es estadísticamente típico de los productos del genoma humano actual. Es el estado de ánimo en el que hacemos nuestras habituales «comprobaciones de realidad». Por desgracia, nuestros descontentos normales en vigilia no son más que una parodia brutal de la salud mental posdarwiniana madura. Sin embargo, para alguien con la mentalidad «natural» de hoy, el asentimiento que expresen los posthumanos genéticamente mejorados a una dicha de por vida contará poco. Al fin y al cabo, puede observar un escéptico actual, al adicto al crack en pleno atracón descontrolado de cocaína tampoco le inquieta ninguna duda sobre sí mismo. Su agudeza racional y su sabiduría práctica son más que discutibles. Del mismo modo, también se descartará cualquier respaldo al proyecto abolicionista que expresen los depresivos. El escéptico argumentará que es solo una patología cognitiva derivada de su estado morboso.
Así que estamos en un cierto punto muerto. ¿Con qué estado de ánimo debería valorarse este manifiesto? ¿Hay un tipo de estado afectivo más o menos neutro cognitivamente desde el que juzgar mejor el valor moral, y/o las ventajas prácticas, de todos los demás estados afectivos? ¿Cuándo adquiere un mero sesgo de procesamiento o un filtro cognitivo un aspecto alucinatorio que hace que ciertas posibilidades queden intelectualmente vedadas para su víctima? ¿Podría uno estar viviendo toda su vida en las garras de una psicosis afectiva que ha infectado hasta la médula su sistema de creencias y valores?
Toda esta discusión podría parecer objetablemente psicologista. Lo único que cuenta de verdad, se nos dirá con severidad, es el rigor lógico de la argumentación. Racionalmente, el estado de ánimo no importa. Entonces, ¿por qué lanzar una invitación difusa y sensiblera a evaluar el proyecto abolicionista también en un estado mental colocado de dicha y presumiblemente acrítico? ¿No puede entenderse y valorarse ya, para bien o para mal, la esencia de la ingeniería del paraíso?
Por desgracia, no es tan sencillo. No somos motores de inferencia incorpóreos. Las proposiciones platónicas abstractas solo son accesibles a mentes platónicas abstractas. Desde una perspectiva naturalista, solo hay episodios de pensamiento situados en el espacio-tiempo que se desarrollan en mentes/cerebros de carne y hueso. Su secuencia causal de estados puede simular en parte, pero no instanciar literalmente, un hipotético reino platónico de inferencia abstracta. No hay que descartar a la ligera nada que tienda físicamente a optimizar los propios procesos de razonamiento en el mundo natural. Porque, en la práctica, los aspectos afectivo, volitivo y cognitivo de los pensamientos solo son separables en teoría. El ánimo y el significado se interpenetran. La concepción que uno tiene de la naturaleza misma de la Realidad depende en gran medida de dónde se encuentre en ese momento dentro del espectro afectivo. Quizá el «realismo depresivo» solo sea realista respecto a su contexto darwiniano primordial. No parece haber ningún estado afectivo cognitivamente neutro desde el que puedan juzgarse con imparcialidad todos los demás.
Por desgracia, la ciencia médica no puede aspirar a resolver la cuestión de unos supuestos Estados Mentales Ideales, ni la de si deberíamos aspirar a ellos si existen. Qué procesos psicofísicos de un organismo deben clasificarse como patológicos o sanos parece en gran medida una cuestión convencional —aunque no arbitraria— de cultura, negociación social y prejuicio personal. La salud mental y la solidez del juicio tenderán a definirse, en parte, por las normas estadísticas de cada época para el conjunto de la población. Y si la línea de base hedónica media de nuestra especie se eleva efectivamente mediante la inserción y la expresión orquestada de «genes del paraíso» germinales en nuestros hijos, la buena salud nominal de una época puede convertirse en la terrible psicopatología de una era más ilustrada. En retrospectiva, quizá todos los hominídos darwinianos le parezcan a la posteridad enfermos de mente y de cuerpo por igual.
Así que si uno se siente visceralmente hostil a la idea de una felicidad universal, y si según los estándares actuales su repertorio emocional entra dentro del rango estadísticamente normal, ¿con cuánta seriedad debería contemplar la siguiente posibilidad? Hoy somos víctimas de lo que nuestros sucesores considerarán un trastorno del ánimo atavista. Este trastorno infecta todos nuestros pensamientos, además de todos nuestros sentimientos y voliciones. Es una condición histórica no menos defectuosa epistémicamente de lo que son las psicosis oníricas desde la perspectiva del estado de vigilia.
¿Es la preocupación de estar atrapado en una psicosis afectiva así mero fruto del escepticismo ocioso? Dada la inaccesibilidad cognitiva de la mayoría de los estados genéricamente extáticos a los que aquí se alude, quizá uno no sabría si la padeciera. Al fin y al cabo, las mentes dañadas y desfiguradas pueden tener una capacidad limitada de conocerse a sí mismas. Tampoco tendría uno necesariamente los recursos conceptuales siquiera para captar lo que está en juego si sufriera un déficit neural así. La dicha pura, «no ganada» e impulsada por los genes, incluso en su versión más suave, reducía la eficacia inclusiva de los genes en el entorno ancestral. Los bichos raros constitutivamente felices acababan devorados o superados en descendencia. Por eso hoy la manía eufórica unipolar es rarísima, mientras que la depresión melancólica unipolar y la distimia crónica son demasiado comunes. ¿Es el posible malestar, si no la repulsión, que uno siente ante la perspectiva de un paraíso en la Tierra un subproducto cultural accesorio de la selección natural? ¿O se ha asegurado la presión selectiva de que uno esté genéticamente predispuesto desde el principio contra la idea de una dicha duradera?
5.1 ¿Podría la vida tener de verdad un final feliz?
Es hora de hacer balance. La mayoría de los deleites más exóticos esbozados en este manifiesto probablemente nunca los disfrutará el lector. Requieren un nivel de comprensión teórica y de pericia biomédica que sencillamente todavía no tenemos. Muchas de las dificultades prácticas que debe superar el proyecto abolicionista se han sorteado aquí con el tipo de despreocupación alegre por los detalles que solo puede dar la ignorancia de las complejidades técnicas concretas. Sin embargo, si un solo gobierno importante, una fundación benéfica o un sector de la élite de poder mundial aprobara la investigación y el desarrollo necesarios, los gradientes de euforia sostenible, garantizada químicamente, estarían tentadoramente al alcance, incluso ahora, de quienes queremos una supersalud psicológica. Mejor aún, la terapia génica germinal podrá convertir entonces los gradientes de bienestar extático de por vida en la condición posthumana natural. Una condición hereditaria de bienestar invencible podría resultar ser el cimiento sobre el que se construya cualquier civilización avanzada. La opción de reescribir el genoma de los vertebrados y rediseñar el ecosistema global extiende la perspectiva de la ingeniería del paraíso al resto del mundo vivo.
Es cierto que, sin una acción internacional concertada para promover al menos un equivalente mundial esquemático del estado del bienestar nacional, la desdichada situación de gran parte de la población mundial hace que cualquier carrera inmediata hacia una euforia en bruto y sin empatía por parte de una minoría materialmente privilegiada sea prematura. Sería egoísta en extremo, aunque no necesariamente más que los estilos de vida de individualismo competitivo, consumismo desenfrenado y consumo recreativo incompetente de drogas que muchos llevamos hoy. Pero una de las bendiciones providenciales del proyecto abolicionista es que, con un mínimo de planificación, puede sustituir el viejo enfoque, casi de suma cero, del reparto de las recompensas de la vida. Si se gestiona bien, el camino hacia la iluminación felicífica que tenemos por delante pronto estará genéticamente abierto a todos. El bienestar de por vida no tiene por qué ser coto de unos pocos acomodados. Tampoco tiene por qué ser solo la recompensa de los moralmente buenos y «merecedores». De hecho, con una combinación de potenciadores cognitivos («fármacos inteligentes») y euforizantes suaves, no hay razón para que la vejez del lector comprensivo anuncie, no un declive lento que mina el espíritu, sino una etapa de experiencias bellas y de realización personal gloriosa. Así, los últimos años de la vida pueden ser una época inconmensurablemente más rica que todo lo que haya disfrutado antes.
Mucha gente habrá interiorizado demasiados de los complejos empobrecedores del pasado biológico de la humanidad para plantearse desempeñar un papel pionero y participar en la era que se avecina; igual que una mojigatería fuera de lugar impide a mucha gente disfrutar del sexo. Pero la vida, cabe pensar, debería culminar en una celebración orgásmica del ser, no en un fundido fatalista y hastiado del mundo.
David Pearce, 1995. Última actualización (respuesta a la objeción 35) en 2007.
Se anima al lector a difundir este manifiesto, con o sin reconocimiento, en cualquier forma, formato o contexto.
Traducción al español: Claude (Anthropic), 2026, para Un mundo sin sufrimiento (sinsufrimiento.org). Basada en la versión revisada publicada en hedweb.com. El sumario de la introducción parte de la traducción de Sergio M.L. Tarrero (2020).
Autor: David Pearce, The Hedonistic Imperative (1995, revisado). Traducción: Claude (Anthropic), 2026. Fuente: hedweb.com. El autor anima a difundir libremente este manifiesto.